La crítica de arte alemana era la invitada a la XX Cátedra Internacional de Arte de la Biblioteca Luis Ángel Arango.
«Deshacer los objetos arqueológicos y etnográficos en el arte contemporáneo» es el título que resume una nueva edición de la Cátedra Internacional de Arte en la Luis Ángel Arango. Susanne Leeb, quien fue la invitada principal al evento, estudió filosofía, literatura e historia del arte en la Universidad de Colonia. Actualmente, Leeb es docente de arte moderno y contemporáneo, así mismo, dirige el programa de artes de la Universidad Leuphana (Luneburgo) y hace parte de la Junta Asesora de la Red de Investigación de Prácticas Transculturales en Artes y Humanidades.
La Cátedra, que fue organizada por la Fundación de Amigos de las Colecciones de Arte y Subgerencia Cultural del Banco de la República, y que fue respaldada por el Goethe-Institut, planteó el estudio y la reflexión de los objetos museológicos y arqueológicos y su rol en el arte contemporáneo. La confluencia de diversos episodios históricos y del entendimiento de los mismos a través de conceptos como lo «tradicional», lo «moderno», el «artefacto» y la «obra de arte» acercaron al público a la identificación de criterios y dinámicas que hacen posible la interacción de las piezas arqueológicas con las características del arte contemporáneo.
Susanne Leeb habló de arte, historia, colonialismo y museología:
¿Combinar el arte contemporáneo en espacios donde se muestran objetos arqueológicos afecta el modo en que concebimos la historia? ¿Qué tanto se puede tergiversar el concepto de historia y de arte contemporáneo cuando ambos convergen en un mismo espacio?
Lo que en realidad es la historia, es algo altamente controvertido. Uno siempre debe hacerse la pregunta: ¿quién cuenta qué historia para quién y por qué? Los museos arqueológicos cuentan la historia de culturas pasadas, hacen un trabajo admirable para reconstruir y revelar el significado de las civilizaciones antiguas. Pero lo que siempre se señala en una arqueología crítica actual, por ejemplo, de Oscar Moro-Abadía, Bruce Trigger, Zainab Bahrani o Zeynep Çelik y muchos otros, es el problema básico de la arqueología en los siglos XIX y XX, cuya obra constituye la mayor parte de las colecciones arqueológica. Los arqueólogos de la época asumieron que las culturas antiguas habían fallecido absolutamente y la población actual de los países en los que se llevaron a cabo las excavaciones ya no tenía nada que ver con estas culturas. Por supuesto, los arqueólogos críticos tienen una visión diferente. Yannis Hamilakis y otros han demostrado hasta qué punto la construcción de una cultura pasada crea una imagen falsa de la historia, especialmente desde que las potencias imperiales europeas reconstruyeron los monumentos de su pasado greco-romano y todas las adiciones y conversiones posteriores de las culturas árabe-musulmanas habían logrado destruir durante las excavaciones. Por lo tanto, es una historia muy diferente, mucho más compleja y también más transnacional, escrita hoy por una arqueología crítica, que tiene en cuenta las relaciones seculares de varias poblaciones con los monumentos y objetos arqueológicos. El arte contemporáneo, que trata este tema, interviene menos en esta forma de construcción histórica sobre en dónde y cómo encontramos estos objetos hoy en día: en los museos, en el turismo, como reproducciones, como iconos nacionales, etc. Así, cuestionan su importancia de objetos arqueológicos en una cultura contemporánea, criticando los derechos de autor y tematizando el continuo contrabando de arte. Por ejemplo, en la primera gran ola de arte feminista en la década de 1970, los artistas tomaron narraciones sobre las formas matriarcales de la sociedad. En este sentido, el arte no distorsiona ninguna noción de historia, sino que contribuye a hacerlo más diverso, más controvertido, más contemporáneo y está contando otras historias.
¿Cómo aborda el arte contemporáneo el colonialismo?
Aquí, por supuesto, hay una inmensa variedad de formas diferentes de tratar con el colonialismo. Las diversas formas de colonialismo también se basaron en la producción de imágenes enormes, la propaganda visual, el establecimiento de sistemas educativos y la erradicación del conocimiento local. Los artistas suelen intervenir precisamente en estos temas. Esto comienza con el trabajo en y con archivos y documentos, a menudo también documentos muy incómodos que dan testimonio del racismo y la violencia del colonialismo y que persiguen el proceso económico de una «acumulación primaria», un concepto que Karl Marx ha acuñado, que subyace al colonialismo y continúa en las economías neoliberales de hoy. Este fue, por ejemplo, el acercamiento de una muy conocida exposición «Principio Potosí» que se muestra en Madrid, La Paz y Berlín, curada por los artistas Alice Creischer, Max Jorge Hinderer y Andreas Siekmann, a la que habían invitado a numerosos artistas a seguir. Otros artistas se ocupan de la cuestión de cuáles son las consecuencias actuales del colonialismo para las cuestiones actuales de la migración, o están preocupados por las reclamaciones de propiedad de los objetos de países anteriormente colonizados. El artista afincado en Berlín Dierk Schmidt, por ejemplo, examinó la historia de la Conferencia de África en Berlín desde 1884/85, en la que el continente africano se dividió y distribuyó bajo las potencias imperiales. Investigó esta historia hasta el punto de las demandas de restitución actuales, en una obra importante titulada «La División de la Tierra». Lo ha hecho principalmente a través del mapa y la marcación de espacios, desde espacios reales y territoriales hasta espacios legales. Por último, pero no menos importante, Kader Attia, un artista argelino-francés que se ocupa de la cuestión de la «reparación», es decir, cómo se puede comenzar a curar las heridas infligidas por el colonialismo. En la actualidad muchos artistas se preocupan por lo que llamamos neocolonialismo: el acaparamiento de tierras, el extractivismo, la destrucción de las economías locales, el desplazamiento de personas, etc., o tratar de relacionarse con el conocimiento indígena que fue enterrado o casi extinguido por el colonialismo. Y los artistas hacen esto a su manera: enriqueciendo nuestra imaginación, produciendo diferentes imágenes, contando historias desconocidas, contribuyendo a nuestra relación con el mundo mediante una amplia gama de materialidades y texturas, e incorporando otras formas de conocimiento.
¿Qué vacíos ve usted en el arte latinoamericano y, de haber alguna razón, cómo podría nutrirse de la manera en que se aborda el arte y la historia en Europa?
El negocio del arte, en particular, está tan estrechamente vinculado al gran negocio que probablemente haya brechas en todo el mundo, especialmente cuando el arte intenta tomar una voz disidente e interferir a través de sus propios modos, formas de expresión y articulación. Por lo tanto, es importante apoyar a los artistas e iniciativas locales en lugar de orientarse hacia el mercado global del arte. El centro de arte contemporáneo en Cali Más Arte Más Acción o Lugar a dudas en Cali son iniciativas que obviamente han reconocido las brechas aquí.
Por lo general, los artistas son cómplices de «historias desde abajo», un término del filósofo alemán Walter Benjamin. Pero también se trata de reconocer el hecho de que Europa fue y es un continente de inmigración que, en lugar de aislarse, asumió la propia responsabilidad de la difícil situación de los flujos de refugiados. Esto también tiene algo que ver con la conciencia de cómo históricamente Europa estuvo involucrada en la explotación de otros continentes y, por lo tanto, tiene una parte de responsabilidad por las crisis actuales. Cualquier política aislacionista es históricamente errónea e intolerable. La forma en que escribimos la historia tiene enormes efectos en las condiciones políticas y económicas actuales. El uso del racismo por la derecha política, que desafortunadamente está ganando fuerza también en Alemania, y el auge de la política de derecha no solo es terrible de presenciar, sino que también debe investigarse detenidamente. ¿por qué recupera terreno? Quizá sería menos posible si hubiera una conciencia de la dependencia del propio bienestar en los procesos de explotación global y de injusticias. Entonces necesitamos solidaridad en lugar de separación. O cómo la filósofa feminista Silvia Federici ha declarado: Necesitamos una política de alegría, no de odio. Me estoy alejando de la cuestión de la historia. Pero espero haber hecho plausible en qué medida la historia también tiene participación en la política actual y en qué medida el arte crea una base para una forma alegre y productiva de cómo criticar las condiciones actuales que destruyen la base de la vida de tanta gente. Creo que es una tradición japonesa, que afirma que para cada empresa que emprendamos debe tenerse en cuenta lo que significa para las próximas siete generaciones
